Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство.
У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в народных сказках. Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит.
Баба-Яга
Баба Яга — костяная нога
Баба-Яга — существо уникальное, придуманное исключительно славянами. У множества других славянских богов и героев имеются аналоги в греческой или римской мифологии, а вот у Бабы-Яги — нет. На поверхностный взгляд она напоминает разнообразных ведьм из европейского фольклора. Старуха с длиннющим носом-крючком и тощими ногами. Попадающихся ей путников она либо благословляет, либо проклинает — по своему настроению.
Однако есть у неё и необыкновенные особенности. Домом ей служит избушка на курьих ножках, которая сама умеет ходить. А перемещается старуха если не в избушке, то в ступе, которая управляется пестом и при этом ещё и летает. У Бабы-Яги, как у любой привычной ведьмы, есть метла, но ее предназначение — заметать следы хозяйки. В некоторых преданиях Бабу-Ягу описывают как трех сестер с одинаковыми именами.
Неизвестно, когда именно родились сказания о Бабе-Яге. В отличие от многих других существ родом из славянских мифов, Баба-Яга «здравствовала» и в современном мире — уж в ХХ веке точно. Её живучесть отчасти объясняется тем, что мораль старушки совсем неоднозначна. Путники со всех концов света стекались к Бабе-Яге в надежде обрести великую мудрость.
Банник
Обитает в бане
Баня — важная составляющая восточноевропейской жизни, особенно в России и Украине. Зимой люди ходят в баню чаще обычного — ведь она укрепляет иммунитет и очень полезна для здоровья. В старинных русских записях баня упоминается часто. В ней даже детей рожали. Раз баня была так важна, в славянских преданиях появился и её дух — Банник.
Банник — создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро. На вид — голый старик: косматый и когтистый. По поверью, купающиеся покидали баню после третьего, максимум четвёртого захода — чтобы Банник мог попариться в одиночку. Его постоянно благодарили и задабривали мылом. Банник предвидел будущее. Нужно было спросить его о своей судьбе и ждать ответа: если впереди всё хорошо, Банник погладит по спинке, если же будущее мрачно, спина ощутит на себе когти зловредного старикашки. Если Банника рассердить, он сдерёт кожу с обидчика.
На Руси дети обычно появлялись на свет именно в бане, и народ придумывал разные способы, как не дать Баннику помешать рождению малыша. Повивальная бабка не только помогала роженице, но и должна была отпугивать Банника. По преданию, он поедал новорождённых младенцев или сдирал с них кожу. Чтобы этого не допустить, повитуха макала в воду камни и швыряла их в угол бани, тем самым отвлекая внимание недоброго духа.
Важна была баня и в брачной церемонии. Молодожёны должны были попариться, и чтобы Банник их не тронул, свадебные гости выстраивались на улице и бросали в стены глиняную посуду и куски щебня.
Здухач
Борец с непогодой
В дохристианские времена для славян огромное значение имела волшба. Для защиты людей и земель от духов-разорителей привлекали колдуний и кудесников. Главными защитниками от непогоды считались здухачи. Это были люди со сверхъестественными способностями. Они защищали свое поселение и насылали беду на чужое.
Исследователи не могут точно сказать, откуда взялись обычаи здухачей. По-видимому, это — некая разновидность евразийского шаманства. Её, скорее всего, принесли с собой из Сибири мигрирующие финн-угры и уральцы. Древние славяне были людьми очень суеверными, и идея сверхъестественного защитника пришлась им ко двору. Здухач имелся в каждом поселении. Он сражался со здухачём другой деревни. Сражения эти часто происходили в облаках.
Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Например, обугленный с обоих концов посох, используемый в качестве волшебного талисмана. Как здухач обретал силу? Одни предания говорят о некоем особом одеянии, другие утверждают, что здухач заключал сделку с демоном. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. Здухачей больше не считали защитниками поселений, однако широко известные предания стали называть здухачами различных влиятельных людей. Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны.
Домовой
Добрый покровитель дома
Домовые — это домашние духи, распространённые в дохристианских славянских сказаниях. Миссионеры-христиане сумели вытеснить из умов новообращённых славян почти всех языческих богов и созданий, но вера в домового не гасла веками.
Домовые оберегали домашний очаг и были существами добрыми. Низкорослые создания мужского пола и с бородой, они походили на домашних духов из Западной Европы — хобгоблинов. Дабы переделать все дела и защитить дом, домовой часто принимал облик главы семейства. Пока тот сладко спал в своей постели, домовой вполне мог выйти поработать в саду. При этом соседи принимали его за хозяина дома. Изредка этот дух оборачивался также котом или псом.
Невоспитанных и неопрятных подопечных домовой изводил на манер полтергейста: устраивал разные неприятные проделки, пока домочадцы не одумывались и не вели себя, как нужно. Умел домовой и предсказывать судьбу. Если он радостно пускался в пляс — жди удачи. Если потирал зубья расчёски — к свадьбе. Если же гасил свечи — не миновать беды в доме. Легенда о домовом пережила двадцатое столетье, и временами его образ до сих пор встречается в российском искусстве.
Кикимора
Зловредная дамочка
Кикимора — противоположность домового. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Кикимора изводила и держала в страхе всех домочадцев, особенно если те не следили за порядком. Она просачивалась в дом сквозь замочную скважину, садилась на спящего человека и душила его. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича.
Отпугивали кикимору при помощи сложных молитв и метлы у порога. У поляков было в обычае следить, чтобы дети крестили перед сном подушку — тогда кикимора не придёт. Хоть встреча с ней и была опасна для жизни, всё же чаще кикимора лишь изводила домочадцев и старалась их напугать.
В грязных и неубранных домах она принималась свистеть и бить посуду. Зато когда дом ей нравился, злобная гостья старательно ухаживала за цыплятами и помогала по хозяйству. Кикимора — важная часть славянских мифов, её часто упоминают в различных произведениях: литературных, устных и музыкальных. В честь этого духа недавно даже назвали паука, ранее неизвестного науке.
Мокошь
Языческая богиня плодородия
Мокошь — славянская богиня плодородия, героиня русских и восточно-польских мифов дохристианской эпохи. Мокошь прислуживала самой Матери Земле, богине всего живого, однако поклонение Мокоши постепенно вытеснило поклонение Матери Земле.
Культ Мокоши просуществовал до XIX века, а сама богиня по-прежнему популярна в сегодняшней России. Хотя образ Мокоши, по всей видимости, родом из финно-угорского эпоса, вера в неё мало-помалу распространилась по всем славянским землям. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков. По преданию, дождь — это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле.
Культ Мокоши включал в себя ритуалы плодородия и молитвы валунам в форме женской груди. В последнюю пятницу октября славяне устраивали гулянья в честь богини. На них водили хороводы в два круга: внешний олицетворял жизнь, а внутренний — смерть. Христианские миссионеры всячески искореняли культ Мокоши, пытались заменить богиню Девой Марией. Однако не слишком успешно — Мокошь по-прежнему остаётся важной фигурой славянской мифологии.
Радегаст
Бог гостеприимства и по одной из версий — карающий лик Всевышнего
Радегаст — один из старейших славянских богов. Первичных сведений о нём совсем мало, знания в основном восстановлены по вторичным документам. Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. По преданию хозяева, устраивающие пиршество, посылали на него приглашение Радегасту — при помощи специального обряда. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители.
На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян. Собрать мифы про Радегаста непросто, потому что христианские проповедники искореняли его культ с особым усердием. На горе Радгост, расположенной на территории нынешней Чехии, когда-то стояла огромная статуя Радегаста, однако миссионеры Кирилл и Мефодий её уничтожили. По одной из легенд, славянские язычники в 1066 году принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоганна Скота. Подобные деяния вынудили миссионеров во время обращения в христианство покончить с культом Радегаста, поэтому большинство первичных документов было утеряно.
Чернобог
Самый известный и самый незнакомый
Чернобог — самое известное населению славянское божество. Он появляется в полнометражном мультфильме Диснея «Фантазия» и играет важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги». Книгу, кстати, собираются экранизировать. Как это ни странно, Чернобог — один из самых абстрактных богов в славянском пантеоне. Первоисточников о нём найти практически невозможно, а вторичные документы предоставлены в основном христианами.
Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. Если верить Гельмольду, славяне устраивали ритуалы, посвящённые Чернобогу: они передавали по кругу чашу и шептали молитвы, призванные защитить их от этого божества. Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. Неясно, господствовал ли этот миф во всей Руси, однако на её севере он был распространён совершенно точно. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом.
Велес
Злой брат Перуна
В любой древней мифологии обычно есть один бог, олицетворяющий собой всё зло на свете, и другой, верховный бог, олицетворяющий всё добро. У славян роль злого бога досталась Велесу. Он постоянно враждует со своим положительным братом, громовержцем Перуном. Важность Велеса для древних славян подтверждает множество источников. Велес обладал сверхъестественными силами и покровительствовал земле, воде и подземному царству. Имел он отношение к волшбе и крупной домашней скотине.
По преданию, Велес вступил в бой с Перуном и потерпел поражение. И хотя первоисточников, подкрепляющих этот миф, нет, исследователи воссоздали его, анализируя народные славянские песни, вторичные записи, и сравнивая их с другими индо-европейскими мифами. Славяне верили в то, что Велес с Перуном непрерывно сражались. Добрый брат оберегал мир от злого. Однако Велесу тоже возводили храмы — большей частью в низинах и впадинах. Велес слыл к тому же покровителем музыки и благосостояния.
У древних славян не было чёткого деления на добро и зло, поэтому они не воспринимали Велеса исключительно плохим. Однако христианские миссионеры, мечтавшие положить конец славянскому язычеству, стали утверждать в своих проповедях, что Велес — это христианский дьявол. Так, постепенно изображения Велеса приобрели черты, характерные для сатаны, описанного в Библии.
Перун
Воплощение добра и справедливости
Хотя не все исследователи сходятся во взглядах, но всё же общее мнение таково: древние славяне считали громовержца Перуна верховным божеством всего рода людского. Именно о нём чаще всего писали в старину, именно его больше всего изображали. Для древних славян Перун был главным богом в пантеоне.
Бог войны и грома, он ездил на колеснице и владел разным мифическим оружием. Самым важным являлся волшебный топор. Перун запускал им в нечестивцев, после чего топор сам прилетал назад к богу в ладонь. Применял он также каменное и металлическое оружие, огненные стрелы. Когда Перун желал уничтожить своих врагов окончательно, он прибегал к волшебным золотым яблокам. Были они талисманом полной разрухи и опустошения. За свою героическую сущность Перун изображался сильным, крепким мужчиной с бородой из бронзы.
В сказаниях Перун не раз вступал с Велесом в сражения за род людской и всегда побеждал, изгоняя злого брата в преисподнюю. Потому-то Перуна и считали самым важным божеством.
В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Влияние Руси росло, и вместе с ним по Восточной Европе распространялся культ Перуна. Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. На востоке проповедники объявили Перуна пророком Ильёй и провозгласили его святым заступником. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. Со временем Перун стал ассоциироваться с единым христианским Богом, однако культ его не вымер. Он дожил до наших дней, и поклонники этого культа ежегодно 20 июля устраивают празднества в честь языческого бога-громовержца.
Славянская мифология полна историй о существах, половину из которых мы даже не знаем. Добрые или злые, они прочно засели в культуре, а рассказы о них ходят до сих пор.